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- The Individual and the Authoritiesin Traditional Chinese Legal Thought
- 作者： 张伟仁 来源： 台大法学论丛 年份： 1997 文献类型 ： 期刊 关键词： 生态设计 生态雕塑
- 描述： 這是作者於一九九四年四月二十一日在美國耶魯大學法學院「國際法學論壇」所作的演講。 近人分析傳統的中國政治，都認爲統治者權威過重，並認爲問題出在儒家思想。這種想法是不確當的。 傳統中國的統治者權威過重，人民被迫絕對地服從政府，而政府的作爲可以完全忽視或極少顧及民意，確係事實。但是古代儒家的主張與之正好相反：孔子認爲人雖有智、愚、善、惡，但其本性是相近的，所以人人都應該以心比心，消極地做到「己所不欲，勿施與人，」積極地做到「己欲立而立人，己欲達而達人。」他又認爲雖然君、臣、父、子職責不同，但是在社會中各有一定的功能，所以應該各儘本分，互相尊敬。 孟子更明白地子說明瞭社會分工的必要，所以他認爲君民之間的關係是互需、互利的；但是因爲他相信人性本善，只要有適當的環境就可以生活得很好，政府的功能極爲有限，所以他又有「君爲輕，民爲貴」之說，主張統治者不僅要尊重人民，並且要努力地爲他們謀福利。假如統治者濫用權威，殘賊人民，便成了「一夫」，人民可以起而誅之。 荀子認爲人性本惡，所以需要外在的規範、帥友的教導和自我的修養，在獲得充分的教養之後，人人皆可以爲堯舜，進而教導他人，治理國家。所以統治者是爲人民的需要而存在的。但是一般的君主未必有這樣的教養，倘若其作爲失當，臣民不可盲目地服從，而應「從道不從君」，身爲官吏者更應爭、諫、輔、拂，使君主免於過錯。荀子沒有主張暴君放伐，但是他警告說：「君者舟也，民者水也，水則載舟，水則覆舟。」統治者殘害人民，便有覆亡的危險。 依據以上的分析，可見古代儒家認爲君民關係不應該是一面倒的主宰和屈從，而應該是相對的互需和互重。 其實古代思想家中，除了儒家以外，大多也不支持過度權威性的統治。莊子認爲世間的是非、善惡都是相對的。任何人想以一己之見加諸他人必然會造成極大的傷害。所以他主張絕聖棄智，廢除權威和法令。在此理想實現之前，政府應該儘量避免擾民，做到「上如標枝，民如野鹿」；人民則應該儘量拒絕官職和財富的誘惑，以免受統治者的控制，假如爲情勢所迫，無法全身而退，則避隱、佯狂、甚至自殺，都比失去自由和尊嚴好得多。 老子和莊子一樣希望人民能免於暴君、昏主的迫害，但是二人的理論至此便分道揚鑣了。老子不認爲人民在擺脫從威的控制之後，可以各行其是，而應該拋棄了既有的知識和是非，跟隨一個真正的聖人，進入他所認定的理想世界。在這個世界裡，人民無知無識，無憂無慮，然活得像嬰兒一般。假如有人不肯服從，不願接受那樣的生活，聖人便「鎮之以無名之樸」，使之就範。這種理論雖然有助於極權統治，但是它有一個重要的前提：統治者必須是一個真正的聖人，一般的統治者是不能享有聖人的權威的。 墨子主張「上同」，當然是支持政府權威的，不過他強調天子應上同於天，而「天志」愛民，所以政治應以民意爲依歸，君主不可濫用權威，暴虐人民。 真正主張權威統治的是法家。因爲他們處在國際間弱肉強食，國內「上下一日百戰」的「大爭之世」。君主希望鞏固其地位必須鎮壓世襲的貴族而直接地控制人民。爲了這個目的，法家勸他廢除已有的傳統規範，使他所制訂的法律成爲唯一的行爲準則；此外他們還強調絕對的君權：韓非將君主比作帽子，臣民比作鞋子，說「冠雖穿弊，必帶於頭；履雖五彩，必踐於地。」 韓非這種說法並未完全爲時人所接受。有些人還是認爲權威是應腐敗和暴虐而引起了革命，其後又爆發了內戰。在這過程中許多人曾經努力想爲中國政治另覓新徑，他們絕大多數都認爲應該走向民主、法治，但是經過將近百年的嘗試，只帶來了一些膚淺的改革。幾千年來最嚴重的一個問題－政治權威的集中和濫用－依然存在如故。爲什麼會有這樣的結果？因爲民主、法治是西方的產物，與其歷史、文化有密切的關係。雖然其基本精神中是可以接受的，但是如何付諸實施，未必只有－途。西諺說「條條大路通羅馬」，不同的國家或許可以有不同的走向民主、法治的路。可借現在還沒有人找出不同於西方所走的路。假如目前不得不走這條西方的路，便必須具備和西方人相似的觀念和心態。近代中國之所以沒有能夠切實施行民主、法治，就是因爲制度和法律難然改了，人們對於權威和規範的觀念還沒有改，所以只能模仿一些西方的表像，東施效顰而已。怎樣才能改變傳統的觀念？應該仔細地加以分析，找出其中有益及有害於民主、法治基本精神的部分。有益者加以發揮，有害者加以革除。依照本文的分析，強調人的尊嚴，人人各有相對職責的正宗儒家學說是有益的；鼓吹三綱五常、尊君卑臣的商韓、董仲書以及宋明理教的學說是有害的。希望有識之士能一起來發揮正宗的儒家學說，在我國固有的思想基礎上建立起適合我國的民主、法治。
- 中国传统思想里的个人和权威
- 作者： 张伟仁 来源： 台大法学论丛 年份： 1997 文献类型 ： 期刊 关键词： 生态设计 生态雕塑
- 描述： 这是作者於一九九四年四月二十一日在美国耶鲁大学法学院「国际法学论坛」所作的演讲。近人分析传统的中国政治，都认爲统治者权威过重，并认爲问题出在儒家思想。这种想法是不确当的。传统中国的统治者权威过重，人民被迫绝对地服从政府，而政府的作爲可以完全忽视或极少顾及民意，确系事实。但是古代儒家的主张与之正好相反：孔子认爲人虽有智、愚、善、恶，但其本性是相近的，所以人人都应该以心比心，消极地做到「己所不欲，勿施与人，」积极地做到「己欲立而立人，己欲达而达人。」他又认爲虽然君、臣、父、子职责不同，但是在社会中各有一定的功能，所以应该各尽本分，互相尊敬。孟子更明白地子说明了社会分工的必要，所以他认爲君民之间的关系是互需、互利的；但是因爲他相信人性本善，只要有适当的环境就可以生活得很好，政府的功能极爲有限，所以他又有「君爲轻，民爲贵」之说，主张统治者不仅要尊重人民，并且要努力地爲他们谋福利。假如统治者滥用权威，残贼人民，便成了「一夫」，人民可以起而诛之。荀子认爲人性本恶，所以需要外在的规范、帅友的教导和自我的修养，在获得充分的教养之後，人人皆可以爲尧舜，进而教导他人，治理国家。所以统治者是爲人民的需要而存在的。但是一般的君主未必有这样的教养，倘若其作爲失当，臣民不可盲目地服从，而应「从道不从君」，身爲官吏者更应争、谏、辅、拂，使君主免於过错。荀子没有主张暴君放伐，但是他警告说：「君者舟也，民者水也，水则载舟，水则覆舟。」统治者残害人民，便有覆亡的危险。依据以上的分析，可见古代儒家认爲君民关系不应该是一面倒的主宰和屈从，而应该是相对的互需和互重。其实古代思想家中，除了儒家以外，大多也不支持过度权威性的统治。庄子认爲世间的是非、善恶都是相对的。任何人想以一己之见加诸他人必然会造成极大的伤害。所以他主张绝圣弃智，废除权威和法令。在此理想实现之前，政府应该尽量避免扰民，做到「上如标枝，民如野鹿」；人民则应该尽量拒绝官职和财富的诱惑，以免受统治者的控制，假如爲情势所迫，无法全身而退，则避隐、佯狂、甚至自杀，都比失去自由和尊严好得多。老子和庄子一样希望人民能免於暴君、昏主的迫害，但是二人的理论至此便分道扬镳了。老子不认爲人民在摆脱从威的控制之後，可以各行其是，而应该抛弃了既有的知识和是非，跟随一个真正的圣人，进入他所认定的理想世界。在这个世界里，人民无知无识，无忧无虑，然活得像婴儿一般。假如有人不肯服从，不愿接受那样的生活，圣人便「镇之以无名之朴」，使之就范。这种理论虽然有助於极权统治，但是它有一个重要的前提：统治者必须是一个真正的圣人，一般的统治者是不能享有圣人的权威的。墨子主张「上同」，当然是支持政府权威的，不过他强调天子应上同於天，而「天志」爱民，所以政治应以民意爲依归，君主不可滥用权威，暴虐人民。真正主张权威统治的是法家。因爲他们处在国际间弱肉强食，国内「上下一日百战」的「大争之世」。君主希望巩固其地位必须镇压世袭的贵族而直接地控制人民。爲了这个目的，法家劝他废除已有的传统规范，使他所制订的法律成爲唯一的行爲准则；此外他们还强调绝对的君权：韩非将君主比作帽子，臣民比作鞋子，说「冠虽穿弊，必带於头；履虽五彩，必践於地。」韩非这种说法并未完全爲时人所接受。有些人还是认爲权威是应腐败和暴虐而引起了革命，其後又爆发了内战。在这过程中许多人曾经努力想爲中国政治另觅新径，他们绝大多数都认爲应该走向民主、法治，但是经过将近百年的尝试，只带来了一些肤浅的改革。几千年来最严重的一个问题－政治权威的集中和滥用－依然存在如故。爲什麽会有这样的结果？因爲民主、法治是西方的产物，与其历史、文化有密切的关系。虽然其基本精神中是可以接受的，但是如何付诸实施，未必只有－途。西谚说「条条大路通罗马」，不同的国家或许可以有不同的走向民主、法治的路。可借现在还没有人找出不同於西方所走的路。假如目前不得不走这条西方的路，便必须具备和西方人相似的观念和心态。近代中国之所以没有能够切实施行民主、法治，就是因爲制度和法律难然改了，人们对於权威和规范的观念还没有改，所以只能模仿一些西方的表像，东施效颦而已。怎样才能改变传统的观念？应该仔细地加以分析，找出其中有益及有害於民主、法治基本精神的部分。有益者加以发挥，有害者加以革除。依照本文的分析，强调人的尊严，人人各有相对职责的正宗儒家学说是有益的；鼓吹三纲五常、尊君卑臣的商韩、董仲书以及宋明理教的学说是有害的。希望有识之士能一起来发挥正宗的儒家学说，在我国固有的思想基础上建立起适合我国的民主、法治。